מאמר זה מפרט את שיטות המפורטות ב מורשת תרבותית בלתי מוחשית של אונסק"ו ל יפן.
מבין
במדינה יש 22 פרקטיקות הכלולות ב"רשימה מייצגת של מורשת תרבותית מוחשית מאונסקו.
אין תרגול כלול ב"רישום שיטות עבודה מומלצות לשמירה על תרבות "או על"רשימת גיבוי לשעת חירום ».
רשימות
רשימת נציגים
| נוֹחַ | שָׁנָה | תְחוּם | תיאור | צִיוּר |
|---|---|---|---|---|
| תיאטרון קבוקי | קבוקי הוא סוג של תיאטרון יפני מסורתי שמקורו בתקופת אדו בתחילת המאה השבע עשרה, אז היה פופולרי במיוחד בקרב תושבי העיר. במקור בוצע על ידי גברים ונשים, לאחר מכן הוא בוצע על ידי להקות גברים בלבד, מסורת שנמשכה עד עצם היום הזה. שחקנים המתמחים בתפקידי נשים נקראים onnagata. ישנם שני סוגים עיקריים אחרים של תפקידים: אראגוטו (סגנון אלים) ווגוטו (סגנון עדין). מחזות קבוקי ממחישים אירועים היסטוריים ואת הקונפליקט המוסרי הקשור ליחסים רגשיים. השחקנים מדברים בקול מונוטוני ומלווים בכלים מסורתיים. הבמה מצוידת במכשירים שונים כמו פטיפונים ובקיעים שדרכם השחקנים יכולים להופיע ולהיעלם. ספציפיות נוספת של קבוקי היא המסלול (הנמיצ'י) שמבצבץ באמצע הקהל. תיאטרון קבוקי מאופיין במוזיקה המסוימת שלו, בתלבושות שלו, במכונות ובאביזרים שלו, כמו גם ברפרטואר שלו, בסגנון של שפה ומשחק, כמו פירור, שם השחקן קופא בתנוחה אופיינית כדי לחנות את דמותו. האיפור של קבוקי עצמו, kesh¯o, הוא אלמנט בסגנון שניתן לזהות בקלות, גם על ידי מי שלא מכיר את צורת האמנות. לאחר 1868, כאשר יפן נפתחה להשפעות מערביות, שחקנים התמקדו בשיפור המוניטין של קבוקי בקרב המעמדות הגבוהים והתאמת סגנונות קלאסיים לטעם המודרני. קבוקי הוא הצורה הפופולרית ביותר של תיאטרון יפני מסורתי כיום. |  | ||
| תיאטרון הבובות Ningyo Johruri Bunraku | ביפן כעל ז'אנר דרמה מסורתי מרכזי, כמו נו וקבוקי, תיאטרון הבובות נינגיו ג'והורורי בונראקו הוא שילוב של נרטיב מושר, ליווי אינסטרומנטלי ותיאטרון בובות. צורה דרמטית זו נוצרה בתחילת תקופת אדו (בערך 1600), כאשר תיאטרון הבובות נקשר לג'והורורי, ז'אנר סיפורי פופולרי מאוד במאה החמש עשרה. העלילות המסופרות בצורה חדשה זו של תיאטרון בובות מגיעות משני מקורות עיקריים: דרמות היסטוריות המתרחשות בימי הביניים (ג'ידאימונו) ומחזות עכשוויים החוקרים את הקונפליקט בין ענייני לב לבין חובות חברתיות (סוואמו). הנינג'יו ג'והרורי אימץ את מחזה הבמה האופייני שלו באמצע המאה השמונה עשרה. שלושה בובנים, רעולי פנים עד המותניים על ידי מסך, מטפלים בבובות מפרקיות גדולות. מהמצע המוגבה (יוקה), המספר (טייו) מספר את הסיפור כשנגן מנגן את השמיזן, לוטה תלת מיתרי. הטאיו מגלם את כל הדמויות, זכר ונקבה, ומתאים את קולו ואת האינטונציות שלו לתפקידים ולמצבים. אם הטאיו "קורא" טקסט כתוב, הוא נהנה מחופש גדול מאוד לאלתר. על שלושת הבובות לתאם בצורה מושלמת את תנועותיהם כדי לתת ריאליזם רב יותר למחוות ולגישות של הבובות. אלה, עם תלבושות עשירות משלהם והבעות פנים, מיוצרים על ידי אומנים אומנים. הז'אנר קיבל את שמו הנוכחי, Ningyo Johruri Bunraku בסוף המאה התשע עשרה, כאשר Bunrakuza היה תיאטרון מפורסם של אותה תקופה. כיום הוא מוצג בעיקר בתיאטרון הלאומי בונראקו באוסקה, אך להקתו הנודעת מופיעה גם בטוקיו ובבמות אזוריות אחרות. מתוך 700 היצירות שנכתבו בתקופת אדו, בקושי 160 עדיין נמצאים ברפרטואר. ההופעות, שנמשכו פעם כל היום, הצטמצמו משש לשניים או שלושה מערכות. Ningyo Johruri Bunraku הוכרז כ"נכס תרבותי בלתי מוחשי חשוב "בשנת 1955. כיום הוא מושך אליו אמנים צעירים רבים, והאיכויות האסתטיות כמו גם התוכן הדרמטי של הקטעים ממשיכים לפנות לקהל העכשווי. |  | ||
| תיאטרון נוגאקו | תיאטרון נוגאקו היה בשיא פריחתו במאה הארבע עשרה והחמש עשרה, אך הוא מתחיל במאה השמינית, אז עבר הסנגאקו מסין ליפן. באותה תקופה התייחס המונח סנגאקו לסוגים שונים של הופעות המשלבות אקרובטיקה, שירים, ריקודים ומערכונים קומיים. התאמתו לאחר מכן לחברה היפנית הביאה להטמעה של צורות אחרות של אמנות מסורתית. כיום, נוגאקו הוא הצורה העיקרית של התיאטרון היפני. הוא השפיע על תיאטרון הבובות כמו גם על קבוקי. לעתים קרובות בהשראת הספרות המסורתית, תיאטרון נוגאקו מערבב מסכות, תלבושות ואביזרים שונים בהופעה המשלבת תנועות ריקוד. זה דורש שחקנים ומוזיקאים מיומנים מאוד. תיאטרון נוגאקו כולל שני סוגים של תיאטרון, הנו וקיוגן, המיוצגים באותו חלל. הבמה, שמבצבצת באמצע הקהל, מחוברת על ידי מסלול הליכה ל"חדר מראה "מאחורי הקלעים. בנו, הרגשות באים לידי ביטוי באמצעות מחוות מסוגננות קונבנציונליות. הגיבור, לעתים קרובות ישות על טבעית, לובש צורה אנושית כדי לספר סיפור. המסכות המיוחדות בהן נוה מפורסם משמשות לתפקידים של רוחות רפאים, נשים, ילדים וזקנים. לעומת זאת, הקיוגן עושה פחות שימוש במסכות. זה בא מקטעי הקומיקס של סנגאקו, כפי שמעידים הדיאלוגים המשובבים שלו. הטקסט, שנכתב בשפה שבעל פה מימי הביניים, מתאר בצורה חיה מאוד את האנשים הקטנים של תקופה זו (המאות 12-14). בשנת 1957 הכריזה ממשלת יפן על תיאטרון נוגאקו כ"נכס תרבותי בלתי מוחשי חשוב ", ובכך הבטיחה הגנה משפטית למסורת זו ולמתרגליה המוכשרים ביותר. תיאטרון נח הלאומי, שנוסד בשנת 1983, מציג באופן קבוע מופעים. הוא גם מארגן קורסים להכשרת שחקנים בתפקידים הראשיים של נוגאקו. | | ||
| ריקוד איינו מסורתי | בני איינו הם עם אבוריג'יני שחי כיום בעיקר בו הוקאידו, בצפון יפן. ריקוד איינו המסורתי מבוצע בטקסים ונשפים, במסגרת פסטיבלי תרבות חדשים, או באופן פרטי כחלק מחיי היומיום. מגוון מאוד בביטויו, הוא קשור באופן הדוק לאורח החיים והדת של בני איינו. בסגנונו המסורתי הרקדנים יוצרים מעגל גדול. לפעמים הצופים מלווים אותם בשירה, אך מעולם לא משתמשים בכלי נגינה. כמה ריקודים מורכבים מחיקוי בכי ותנועות של בעלי חיים או חרקים; אחרים, כמו ריקוד החרב או ריקוד הקשת, הם ריקודים פולחניים; עבור אחרים, הסוף הוא אלתור או הבידור היחיד. אנשי איינו, המאמינים בקיומם של אלוהויות בעולם הסובב אותם, משתמשים לרוב במסורת ריקוד זו כדי לעבוד אותם ולהודות לטבע. המחול תופס מקום מרכזי גם בטקסים רשמיים, כמו הטקס אייומנטה, במהלכו המשתתפים חוזרים לגן העדן אלוהות המתחפשת לדוב לאחר שניזונו ממנו, ומחקים מחוות של דוב חי. עבור אנשי איינו, הריקוד מסייע לגיבוש מערכות היחסים עם עולמות הטבע והדת והינו קישור לתרבויות ארקטיות אחרות ברוסיה ובצפון אמריקה. | _(10795473465).jpg/150px-Ceremonial_round_dance,_resembles_the_Japanese_Bon-Odori_(Temple_dance_in_which_the_departed_are_commemorated)_(10795473465).jpg) | ||
| הדאימוקוטייט | במקדש יהשירה בעיר נארה, מרכז יפן, צעירים מקהילת קאמי-פוקאווה עומדים בחצי מעגל, לבושים בבגדי סמוראים ומחזיקים קשת בידיהם. הם נקראים בזה אחר זה על ידי זקן שמזמין אותם להתקדם למרכז ואשר מכריז על שם דמות מתוך סיפורים המספרים את הפיוד בין חמולות ג'נג'י להייקה. בתורו, כל אחד מהם מדקלם מהזיכרון את הטקסט המתאים לדמותו, תוך שהוא מאמץ מבטא אופייני, אך ללא נגינה או ליווי מוזיקלי מיוחד. לאחר שעשרים ושש הדמויות סיימו את התרגיל, הצעירים חותמים את רגליהם בקצב לפני שהם עוזבים את הבמה בשירה. במקור נתפס כטקס מעבר בגיל שבע עשרה לציון הכניסה הרשמית של הבן הבכור לקהילה של עשרים ושתי המשפחות של קאמי-פוקאווה, ה- Daimokutate מתקיים היום מדי שנה. באמצע אוקטובר והוא פתוח לצעירים. אנשים בגילאים שונים ומשפחות אחרות. מאז המאה העשרים, למעשה, בגלל הפיזור של עשרים ושתי המשפחות המקוריות, תושבים אחרים של נארה נאלצו להשקיע בטקס כדי לשמור על המשכיותו. הייחודי ביפן כאמנות נוף ללא משחק או מוזיקה ספציפיים, Daimokutate מהווה נקודת ציון חשובה לזהות ואלמנט חיוני בשמירה על סולידריות בעיירה הררית זו. | | ||
| הדאיניצ'ידו בוגאקו | על פי האגדה, אמנים נודדים המתמחים ב בוגאקו, ריקוד ומוזיקה פולחניים מהארמון הקיסרי, נסעו לעיר האצ'ימנטאי, שנמצאת בצפון יפן, בראשית המאה ה -8, במהלך שחזורו של דייניצ'ידו, ביתן המקדש. מכאן מגיע השם הטקסי דייניצ'ידו בוגאקו. מאז, אמנות זו התפתחה במידה ניכרת, והעשירה את עצמה בספציפיות המקומית שהעבירו הזקנים לקטנים יותר בכל אחת מארבע הקהילות אוסאטו, אזוקיסאווה, נגאמין וטניוצ'י. בכל שנה, ב -2 בינואר, אוכלוסיות הקהילות הללו מתאספות במקומות ספציפיים לפני שהן הולכות אל המקדש, שם, משחר עד הצהריים, נערכות תשעה ריקודי קודש שנועדו להתפלל כדי לעורר את האושר במהלך השנה החדשה. חלק מהריקודים מבוצעים על ידי רקדנים רעולי פנים (בעיקר סוג האריה המדומה שישי של המיתולוגיה), אחרים על ידי ילדים, על פי הווריאציות הספציפיות לכל קהילה. תרגול זה מחזק את תחושת השייכות לקהילה המקומית, הן עבור המשתתפים והן עבור המקומיים הרבים המגיעים לאירוע מדי שנה. אף על פי שהוא הופרע כמעט שישים שנה, לקראת סוף המאה ה -18, המסורת של דייניצ'ידו בוגאקו הוחזרה על ידי אנשי האצ'ימנטאי המתגאים בה ורואים בה את היסוד הרוחני של הסולידריות של אנשיה. . | | ||
| ה- Akiu no Taue Odori | Akiu no Taue Odori הוא ריקוד המדמה מחוות השתלת אורז ומבוצע על ידי תושבי Akiu, עיר בצפון יפן, כדי להתפלל לקציר טוב. Akiu no Taue Odori, שנהוג בסוף המאה ה -17 על ידי קהילות האזור, מוצג היום בפסטיבלים, באביב ובסתיו. בליווי קבוצה של שניים עד ארבעה רקדנים, עשרה רקדנים, לבושים בקימונו צבעוני ועוטים כיסוי ראש מעוטר בפרחים, מופיעים בין שש לעשרה ריקודים בהתאם לרפרטואר. כשהן אוחזות מאווררים או פעמונים בידיהם ושורות בשורה אחת או שתיים, הנשים משחזרות תנועות שמעוררות את המחוות שבוצעו במהלך המחזור השלם של גידול האורז, בפרט שתוק, אשר מייעד השתלת צמחים צעירים בשדה גדול יותר, מלא מים. לאחר שהושווה להבטחה של קציר שופע, איבד מנהג זה את חשיבותו הדתית כאשר התפתחו עמדות ואמונות וטכניקות חקלאיות מודרניות החליפו טקסים שנועדו להבטיח שפע, כמו Akiu no Taue. כיום, למופע ריקודים זה יש מימד תרבותי ואסתטי ועוזר לשמר את הקשר בין תושבי הערים לבין המורשת החקלאית שלהם, למסורת התלות של יפן באורז וההשתייכות לקבוצה המועברת. ממאה למאה בזכות אמנויות הבמה הפופולריות. | | ||
| הקאגורה של Hayachine | במאה ה -14 או ה -15 תושבי מחוז איווט, הממוקם בחלק הצפוני שלהאי הראשי של יפן, סגד את הר הייכין, שאותו הם ראו כאלוהות. משם נולדה מסורת של מופע פולקלור, שגם היום הוא אחד מפעילויות הפסטיבל הגדול של מקדש הייאצ'ין שהתקיים בעיר הנמאקי ב -1 באוגוסט. הקאגורה של Hayachine היא סדרת ריקודים המבוצעת על ידי הופעות לבושות מסכות ובליווי תופים, מצלתיים וחלילית: ההופעה מתחילה בשישה ריקודים פולחניים, ואחריה חמש ריקודים המספרים את סיפור האלים וההיסטוריה של יפן בימי הביניים, ואז של ריקוד גמר שמציע א שישי, מעין יצור דמיוני הדומה לאריה ומגלם את האלוהות של הייאצ'ין עצמה. במקור בוצע על ידי שומרי הקודש של המקדש כדי להפגין את כוחו של אלוהות ההרים ולברך את העם, הקאגורה של Hayachine מבוצעת כיום על ידי נציגי הקהילה כולה השואבים גאווה רבה בתרבותם המיוחדת מאוד. העברת טקס זה וההופעות הציבוריות הניתנות הן דרך לאשר מחדש את תחושת השייכות לקבוצה ולתרום לקיימותה של מסורת חשובה. הם גם דרך להנציח אירועים בהיסטוריה היפנית ולחגוג את אחד מאלוהי ההרים שסגדו ברחבי הארץ. | | ||
| אוקו-נו לא איינוקוטו | Oku-noto no Aenokoto הוא טקס חקלאי המועבר מדור לדור על ידי חקלאי אורז של חצי האי נוטו, המשתרע צפונית למחוז ישיקאווה בחלק המרכזי של הונשו, האי הראשי של יפן. טקס זה, המתקיים פעמיים בשנה, הוא ייחודי במינו בהשוואה לטקסים חקלאיים אחרים באסיה, המוזרות שלו היא שאדון הבית מזמין את אלוהותו של אורז האורז לביתו ומתנהג כאילו רוח בלתי נראית זו באמת כאן. בחודש דצמבר, חקלאי האורז, המשתוקק להביע את תודתו לאלוהות לקציר, מנהל לה אמבטיה, מכין לה ארוחה ומנסה לפתות אותה כך שהיא תצא משדה הפדי על ידי כך שהיא תשמע את רעש האורז. מקל תוף עוגות. לבוש בלבוש טקסי ומסופק עם פנס, החקלאי מברך את האלוהות ומאפשר לה לנוח בחדר האורחים לפני שהוא עוזר לה להתרחץ ומציע לה ארוחה המורכבת מאורז, שעועית ודגים. מאחר וראייתו הלקויה של האלוהות ידועה לשמצה, אדון הבית מתאר לו את הכלים כשהוא מגיש אותה. בפברואר, לפני השתילה, הוא מקיים טקס דומה לבקש קציר שופע. הטקס Oku-noto no Aenokoto מראה הבדלים קלים מאזור לאזור. זה משקף את התרבות העומדת בבסיס חיי היומיום של היפנים המוקדשים, מימי קדם, לגידול אורז ומשמש נקודת ציון זהות לחקלאי האורז באזור. | | ||
| קושיקיג'ימה נו טושידון | על פי האמונה הרווחת ביפן, אל מבקר בעולמנו עם שחר של תקופה חדשה כדי לברך את הקהילה. פסטיבל Koshikijima no Toshidon, שמתקיים מדי שנה בערב ראש השנה באי שימו-קושיקי, בדרום מערב הארכיפלג היפני, חוגג מנהג זה של האלוהות המבקרת, שנקרא raiho-shin. קבוצה של שניים עד חמישה גברים מתחפשת לאלי תושידון, לבושים בגלימות קש להגנה מפני הגשם, מעוטרות בעלים של צמחים מקומיים, ולובשות מסכות מפלצתיות שמעליהן אף מחודד ארוך, עם שיניים גדולות וקרניים כמו של שד. בהליכה בכפר, טושידון דופק בדלתות ובקירות הבתים, קורא לילדים שגרים שם ועל התנהגותם הלא נכונה שלמדו בעבר מהוריהם בשנה האחרונה. הם יושבים מול הילדים, מלקטים אותם על השטויות שלהם וקוראים להם להתנהג טוב יותר. כמתנת פרידה, הטושידון מעניק לכל ילד עוגת אורז גדולה בצורת כדור, שנועדה להגן עליהם לגדול בשלום לשנה הקרובה, ואז הם חוזרים מהבית לפני שנכנעים במשפחה הבאה. לביקורים אלה תפקיד חשוב בהתגבשות קהילת שימו-קושיקי: הילדים מפתחים בהדרגה את תחושת הזיקה לכפרם ולתרבותו; באשר לגברים המגלמים את תפקידו של טושידון, הם רוכשים תחושת זהות חזקה יותר ומבטיחים את המשכיות מסורות אבותיהם. | | ||
| 1 ה- Yamahoko, טקס הצף של פסטיבל Gion בקיוטו | כל שנה ב -17 יולי, העיר קיוטו, הממוקם בחלק המרכזי של יפן, מארח את פסטיבל Gion. גולת הכותרת של הפסטיבל היא התהלוכה הגדולה של יאמהוקו, צף מעוטר בעושר עם שטיחי קיר וקישוטים בעץ ומתכת, מה שזיכה אותם בשם "מוזיאונים ניידים". פסטיבל זה מאורגן על ידי מקדש יאסאקה בסביבת גיון. שלושים ושניים המרכבות נבנות על ידי תושבי המחוזות האוטונומיים בעיר על פי מסורת שעוברת משנה לשנה. כל מחוז משתמש במוזיקאים כדי לנגן בתזמורות שילוו את המצעד ובעלי מלאכה שונים כדי להרכיב, לקשט ולפרק את המצופים, בסדר שנקבע בכל שנה על ידי ציור הגרלה. ישנם שני סוגים של טנקים: טנקים יאמה עם פלטפורמות מעוטרות הדומות להרים ומרכבות הוקו מצויד בעמודי עץ ארוכים, שנועדו במקור להפציר באל המגיפה כך שכבוד המוסיקה, הריקודים והפולחן שמוקדשים לו, הוא הופך לרוח מגוננת. כיום, מצעד הימאהוקו הוא אירוע של פסטיבל קיץ נהדר של העיר, הממחיש את היצירתיות האמנותית של המחוזות לבניית המצופים ומוליד אנימציות רבות ברחובות. |  | ||
| היטאצ'י פורימונונו | מצעד Hitachi Furyumono מתקיים מדי שנה בחודש אפריל, בעיר Hitachi הממוקמת על חוף האוקיאנוס השקט בלב יפן, לרגל פסטיבל פריחת הדובדבן, או כל שבע שנים בחודש מאי, לרגל הפסטיבל הגדול של מקדש כמין. כל אחת מארבע הקהילות המקומיות - קיטה-מאצ'י, היגאשי-מאצ'י, נישי-מאצ'י והומ-מאצ'י - יוצרות מרכבה שנועדה לשמש גם כחלל סגידה לאלוהות וגם כתיאטרון בובות רב קומות. קבוצה של שלוש עד חמש בובות מוקצה לתפעל את מיתרי הבקרה של בובה אחת, בעוד מוזיקאים מופיעים לליווי המופע שלהם. אירוע קהילתי המנוהל באקלים בהסכמה על ידי כל התושבים, מצעד Hitachi Furyumono פתוח לכל מי שרוצה להשתתף. עם זאת, אמנות הבובה מועברת רק במשפחות על ידי האב, שחושף את הסוד לבנו הבכור בלבד, ובכך מאפשר לשמר רפרטואר עתיק של טכניקות וסיפורים שמקורם מתחיל במאה ה -18 במהלך התקופה. מעבר של אמן נודד. לקראת הפסטיבלים השנתיים של פריחת הדובדבן, רק קהילה אחת מציגה את הציפה שלה מדי שנה. לעומת זאת, לקראת פסטיבל המקדש הגדול של קמין, ארבע הקהילות מתחרות זו בזו על מנת לקבוע מי יש לבובות המוכשרות ביותר ואשר יכול לספק לאלוהות המקומית את תנאי האירוח הטובים ביותר. | | ||
| Ojiya-chijimi, Echigo-jofu: טכניקות להכנת בד רמי באזור יונומה, מחוז ניגאטה | טקסטיל מעוטר קל ואיכותי, העשוי מצמח הרמי, מתאים במיוחד לקיץ יפני חם ולח. פותח בחלק הצפון מערבי של האי הראשי של יפן, אוג'יה-צ'יג'ימי, אכיגו-ג'ופו: טכניקות להכנת בד רמי באזור אונומה, מחוז ניאגאטה, נושאות את הסימן לאקלים הקריר יותר השורר באזור זה, במיוחד לחורפיו המושלגים. סיבי הראמי מופרדים משאר הצמח בעזרת הציפורן, ואז מסובבים ביד ליצירת חוטים. על פי תהליך צביעת הקשר, חוטי הרמי נקשרים לצרורות עם חוט כותנה, ואז ספוגים בצבע, כדי ליצור דפוס גיאומטרי או פרחוני בעת אריגה על נול פשוט. רצועה המחוברת מאחור. הבד נשטף במים חמים, לאחר מכן נלחש ברגליים, ונחשף לבסוף למשך עשרה עד עשרים יום, על השדות המכוסים בשלג כדי להתייבש ולקבל צבע בהיר יותר תחת פעולת השמש והשמש. על ידי אידוי מים הכלולים בשלג. הבדים שיוצרו כך זכו להערכה רבה על ידי כל המעמדות החברתיים, והיו זה מאות שנים. אמנות זו, אשר כיום נהוגה רק אומנים קשישים, נותרה סימן לגאווה תרבותית ועוזרת לחזק את תחושת הזהות של הקהילה. | | ||
| הגאגאקו | גאגאקו, המאופיין בפזמונותיו הארוכות והאיטיות ובשפת הגוף הכוריאוגרפית, הוא העתיק ביותר באמנויות הבמה המסורתיות ביפן. הוא מוצג בנשפים וטקסים בארמון הקיסרי ובתיאטראות ברחבי הארץ, ומשתרע על פני שלושה ז'אנרים אמנותיים מובהקים. הראשון, Kuniburi no Utamai, מורכב משירים יפניים עתיקים, המלווים לעיתים בכוריאוגרפיה פשוטה לצלילי נבל וחליל. השנייה היא מוסיקה אינסטרומנטלית (בעיקר כלי נשיפה) הקשורה לריקוד פולחני, שמקורו ביבשת אסיה ועובד אחר כך על ידי אמנים יפנים. השלישי, אוטמונו, רקד למוזיקה מושרה שרפרטוארם מורכב משירים יפניים פופולריים ושירים סיניים. מסומן על ידי ההיסטוריה הפוליטית והתרבותית בתקופות שונות במהלך האבולוציה הארוכה שלה, גאגאקו מועבר, כמו בעבר, מאדונים לחניכים במחלקת המוסיקה בסוכנות הבית הקיסרית. האדונים הם לעתים קרובות צאצאי משפחות חדורות עמוקות באמנות זו. וקטור תרבותי חשוב של זהות יפנית והתגבשות ההיסטוריה של החברה היפנית, הוא גם הפגנת הנישואין האפשריים בין מסורות תרבותיות מרובות להוליד מורשת ייחודית, הודות לתהליך מתמיד של בילוי לאורך השנים. |  | ||
| הצ'אקיראקו | ממוקם על חצי אי ב מחוז קנגאווה בחלק המרכזי של יפן, העיר מיורה יש נמל צבאי הנפתח לאוקיאנוס השקט ונמל שני המאכלס ספינות חולפות. ביוזמתם של מלחים השוהים בנמליה לריקודים שהופיעו בעיירות אחרות, אנשי מיורה החלו את המסורת של צ'אקיראקו שנועדה לחגוג את השנה החדשה, למשוך שגשוג ולהבטיח דיג שופע בחודשים הבאים. באמצע המאה ה -18 התפתח תרגול זה להופעה שמטרתה להציג את כישרונותיהן של נערות צעירות מקומיות. בכל שנה, באמצע ינואר, עשר עד עשרים נערות צעירות, לבושות קימונו צבעוני, רוקדות במקדש או מול בתי הקהילה, בליווי קבוצה של חמש עד עשר נשים בגילאי 40 עד 80 ששרות קפלה ... על פי הריקודים, הנערות הצעירות עומדות בשתי שורות פנים מול פנים או במעגל; לפעמים הם מחזיקים מאווררים מול פניהם או אפילו גבעולי במבוק דקים שהם נצמדים זה לזה. שם הריקוד, Chakkirako, מעורר את הצליל שהמוטות האלה משמיעים כשהם מתנגשים. מועבר מאם לבת, הצ'אקיראקו קורא לרפרטואר גדול של שירים וריקודים בני מאות שנים. כמרכיב בידור, זהו גם אמצעי לאשר מחדש את זהותם התרבותית של המבצעים ושל קהילתם. | | ||
| יוקי-צומוגי, טכניקת ייצור משי | יוקי-טסומוגי היא טכניקת אריגת משי יפנית שנמצאת בעיקר בעיירות יוקי ו אויאמה, על גדות נהר קינו, מצפון ל טוקיו. האזור נהנה מאקלים מתון ואדמה פורייה, תנאים אידיאליים לגידול תות וייעול תותי. טכניקת יוקי-טסומוגי משמשת להפקת פונג'ה (הידוע גם בשם משי בר) - אריג קל וחם בעל גמישות ורכות אופייניים, המשמש באופן מסורתי לייצור קימונו. ייצור הבד כולל מספר שלבים: ספינינג ידני של חוט המשי, יצירת סריגים לפני צביעת החוט ליצירת דוגמאות, ואז אריגת המשי על נול רצועה אחורית. חוט המשי המשמש לייצור החוט ליוקי-טסומוגי מגיע מפקקי תולעת משי ריקים או מעוותים, שאינם ניתנים לשימוש לייצור חוט משי. תהליך מיחזור זה ממלא תפקיד מרכזי במתן פרנסה נוספת לקהילות מקומיות העוסקות בגידול. טכניקות יוקי-טסומוגי מסורתיות מועברות על ידי חברי האגודה לשימור טכניקת האריגה של הונבה יוקי-טסומוגי. עמותה זו עוסקת בהחזקת מסורות הספינינג, הצביעה והקליעה המועברת מדור לדור בקהילה. זה מעודד העברת יוקי-צוגוגי באמצעות חילופי ידע, הכשרת אורגים צעירים והפגנות. | | ||
| 2 התיאטרון המוסיקלי המסורתי אוקינוואי של קומיודורי | קומיודורי היא אומנות ביצוע יפנית הנהוגה בארכיפלג אוקינאווה. בהתבסס על מוסיקה ומחול אוקינאוויים מסורתיים, הוא משלב אלמנטים מהאיים המרכזיים של הארכיפלג היפני, כמו נוגאקו או קבוקי, ומסין. הרפרטואר של קומיומורי מספר על אירועים או אגדות היסטוריים בליווי כלי נגינה תלת מיתרי מסורתי. לטקסטים יש מקצב מסוים, המבוסס על שירה מסורתית ועל האינטונציה המסוימת של סולם ריוקיו, והם מתפרשים בשפה העתיקה של אוקינאווה. תנועות השחקנים מזכירות את אלה של פיתונית במהלך הטקסים המסורתיים של אוקינאווה העתיקה. כל התפקידים מוחזקים על ידי גברים; התסרוקות, התלבושות והסטים המשמשים על הבמה משתמשים בטכניקות ספציפיות שניתן למצוא רק באוקינאווה. הצורך לחזק את השידור הביא את שחקני קומיודורי ליצור את החברה לשימור קומיודורי המסורתית המכשירה שחקנים, מחייה חלקים מהרפרטואר שננטש ומארגנת הופעות באופן קבוע. בנוסף ליצירות הקלאסיות שיש להן נאמנות וחובה פילית כנושאים העיקריים שלהן, יצירות חדשות הופקו על נושאים וכוריאוגרפיות עכשוויות, אך שמרו על סגנון הקומיודורי המסורתי. לקומיודורי תפקיד מכריע בשימור אוצר המילים האוקינאווי הקדום וכן בהעברת ספרות, אמנויות הבמה, היסטוריה וערכים אתיים. |  | ||
| סאדה שין נוה, ריקוד קודש במקדש סאדה, שימאנה | סאדה שין נוה היא סדרת ריקודי טיהור פולחניים, המתבצעת מדי שנה ב -24 וב -25 בספטמבר במקדש סאדה, טאון מאטסו, מחוז שימאנה, יפן, כחלק מהטקס גוזאקה החלפת שטיחי העומס. הריקודים מבוצעים לטיהור שטיחי הבלאגן החדשים (גוזה) עליהם ישבו אלוהי ההדרכה של המקדש. מטרת החלפת השטיחים היא למשוך את היתרונות שלהם לקהילה. סוגים שונים של ריקודים מבוצעים על במה ייעודית בתוך המקדש. במשך כמה ריקודים, הרקדנים נושאים חרבות, מקלות עץ קדושים ופעמונים; עבור אחרים הם חובשים מסכות המדמות את פניהם של גברים קשישים או אלים ומביאים חיים למיתוסים יפניים. במהלך הריקוד הטקסי של גוזמאי, הרקדנים מחזיקים את שטיחי הבהלה כדי לטהר אותם לפני שהם מציעים אותם לאלים. מוזיקאים שיושבים סביב הבמה מלווים את הריקודים עם שיריהם וכלי הנגינה שלהם (חלילים ותופים). יש אנשים הסבורים שיש לבצע את סדא שין נוה באופן קבוע בכדי להחיות את כוחם של האלים הפטרוניים ולהבטיח עתיד עשיר ושלו לאנשים, למשפחותיהם ולקהילה. Le Sada Shin Noh est transmis de génération en génération par les membres de la communauté et sa sauvegarde est assurée activement par les membres de l’Association pour la préservation du Sada Shin Noh. | | ||
| 3 Le Mibu no Hana Taue, rituel du repiquage du riz à Mibu, Hiroshima | Le Mibu no Hana Taue est un rituel agricole japonais exécuté par les communautés Mibu et Kawahigashi de la ville de Kitahiroshima, préfecture d’Hiroshima, pour honorer le dieu du riz afin qu’il leur assure une récolte abondante de riz. Le premier dimanche de juin, quand le repiquage du riz est terminé, le rituel illustre la plantation et le repiquage. Des villageois conduisent au sanctuaire de Mibu des animaux de bétail qui portent des colliers de couleur et des selles décorées de motifs élaborés. Un ancien portant un bâton sacré les conduit jusqu’à une rizière spécialement réservée pour le rituel. Une fois le champ labouré par le bétail, des filles aux vêtements colorés placent des plants dans une caisse en interprétant un chant sous la direction d’une personnes plus âgée. Puis le sol de la rizière est aplani à l’aide d’un outil (eburi) qui passe pour contenir le dieu des rizières. Les filles repiquent ensuite les plants un par un, en reculant, suivies de l’utilisateur de l’eburi et de la personne portant les plants, qui arasent le champ au passage. Des chants rituels sont exécutés avec un accompagnement de tambours, de flûtes et de petits gongs. Quand le repiquage rituel est terminé, l’eburi est placé sens dessus dessous dans l’eau avec trois bottes de plants de riz. La transmission est assurée par les anciens qui connaissent les chants et la musique pour planter le riz et qui veillent à la bonne exécution du rituel. |  | ||
| Le Nachi no Dengaku, art religieux du spectacle pratiqué lors de la « fête du feu de Nachi » | Le Nachi no Dengaku est un art populaire japonais du spectacle profondément lié à Kumano Sanzan, un site sacré de Nachisanku. Il est exécuté sur une scène à l’intérieur du sanctuaire de Kumano Nachi lors de la Fête du feu de Nachi, célébrée chaque 14 juillet. C’est une composante clé de la fête qui prend la forme d’une danse rituelle exécutée au son de la flûte et des tambours dans l’espoir d’obtenir d’abondantes récoltes de riz. Le Nachi no Dengaku est exécuté par un flûtiste, quatre batteurs de tambour avec plusieurs instruments autour de la taille, quatre joueurs de binzasara, instrument à cordes, et deux autres musiciens. Huit à dix interprètes dansent sur la musique dans diverses formations. Il y a 22 répertoires d’une durée de 45 min chacun. La danse est aujourd’hui exécutée et transmise par l’Association pour la préservation du Nachi Dengaku, composée de résidents locaux de Nachisanku. Le Nachi no Dengaku se transmet dans un contexte de croyance en Kumano Sanzan et son sanctuaire. La population locale et les transmetteurs respectent et vénèrent le sanctuaire comme une source de réconfort mental et spirituel. | | ||
| Le washoku, traditions culinaires des Japonais, en particulier pour fêter le Nouvel An | Le washoku est une pratique sociale basée sur un ensemble de savoir-faire, de connaissances, de pratiques et de traditions liés à la production, au traitement, à la préparation et à la consommation d’aliments. Il est associé à un principe fondamental de respect de la nature étroitement lié à l’utilisation durable des ressources naturelles. Les connaissances de base ainsi que les caractéristiques sociales et culturelles associées au washoku sont généralement visibles lors des fêtes du Nouvel An. Les Japonais préparent divers mets pour accueillir les divinités de la nouvelle année : ils confectionnent des gâteaux de riz et préparent des plats spéciaux joliment décorés, à base d’ingrédients frais ayant chacun une signification symbolique. Ces plats sont servis dans une vaisselle spéciale et partagés par les membres de la famille ou de la communauté. Cette pratique favorise la consommation d’ingrédients d’origine naturelle et de production locale tels que le riz, le poisson, les légumes et des plantes sauvages comestibles. Les connaissances de base et les savoir-faire associés au washoku, comme le bon assaisonnement des plats cuisinés à la maison, se transmettent au sein du foyer lors du partage des repas. Les associations locales, les enseignants et les professeurs de cuisine jouent également un rôle dans la transmission des connaissances et du savoir-faire, par le biais de l’éducation formelle et non formelle ou par la pratique. | .jpg/150px-Tempura,_sashimi,_pickles,_ris_og_misosuppe_(6289116752).jpg) | ||
| Le washi, savoir-faire du papier artisanal traditionnel japonais | Le savoir-faire traditionnel de la fabrication du papier artisanal, ou washi, est pratiqué dans trois communautés du Japon : le quartier de Misumi-cho dans la ville de Hamada, située dans la préfecture de Shimane, la ville de Mino dans la préfecture de Gifu, et la ville d’Ogawa/le village de Higashi-chichibu dans la préfecture de Saitama. Ce papier est fabriqué à partir des fibres du mûrier à papier, qui sont trempées dans de l’eau claire de rivière, épaissies, puis filtrées à l’aide d’un tamis en bambou. Le papier washi est utilisé non seulement pour la correspondance et la fabrication de livres, mais aussi pour réaliser des aménagements intérieurs tels que des panneaux shoji en papier, des cloisons de séparation et des portes coulissantes. La plupart des habitants des trois communautés jouent différents rôles dans le maintien de la viabilité de ce savoir-faire, allant de la culture du mûrier à l’enseignement des techniques, en passant par la création de nouveaux produits et la promotion du washi à l’échelle nationale et internationale. La transmission de la fabrication du papier washi se fait à trois niveaux : dans les familles d’artisans du washi, dans les associations de préservation et dans les municipalités locales. Les familles et leurs employés travaillent et se forment sous la direction de maîtres du washi, qui ont hérité les techniques de leurs parents. Tous les habitants de ces communautés sont fiers de leur tradition de fabrication du papier washi et la considèrent comme le symbole de leur identité culturelle. Le washi favorise également la cohésion sociale, du fait que les communautés se composent de personnes ayant une implication directe ou un lien étroit avec cette pratique. | |
Registre des meilleures pratiques de sauvegarde
Le japon n'a pas de pratique inscrite au registre des meilleures pratiques de sauvegarde.
Liste de sauvegarde d'urgence
Le japon n'a pas de pratique inscrite sur la liste de sauvegarde d'urgence.
